Yeni Haçlı Seferleri: İslamofobi ve Müslümanlara Karşı Küresel Savaş

Ebedî Mağdur Olarak Müslümanlar

Çağdaş Müslümanları, kendi kaderlerini yazma ya da dünya tarihini şekillendirme gücünden yoksun, kırılgan ve masum kurbanlar olarak resmetmeye dönük süregelen çaba, Khaled A. Beydoun’un yakın tarihli metninde histerik bir doruğa ulaşıyor; metin, ölçüsüz bir polemiğin ve dizginsiz bir kendine acımanın zaferi.

Beydoun, giriş bölümünde, 4 Ağustos 2020’de Beyrut’ta meydana gelen ve ülkedeki insanlar tarafından yanlış biçimde bir terör saldırısı olarak sunulan devasa patlama sırasında hissettiklerini anlatıyor. Bunu, trajediden “tanıdık Müslüman ağları listesi”ni sorumlu tutan ismi verilmeyen haber kuruluşları ve yorumcularla birlikte ele alan Beydoun, patlamanın bir Müslüman terör eylemi olduğu varsayımının, Batılı İslamofobların ortaya attığı “temel bir yalan”ın, yani “terörün kendine özgü biçimde İslami bir girişim olduğu” yalanının etkisini gösterdiğini savunuyor.

Kimse terörün “kendine özgü biçimde İslami bir girişim” olduğunu savunmuyor. Batı demokrasilerindeki hükümet yetkilileri, örneğin Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki şiddet içeren aşırılıkla mücadele (CVE) programlarının yöneticileri, Birleşik Krallık’ta aşırı sağcıların, ABD’de ise beyaz üstünlükçülerin işlediği şiddet tehdidini düzenli olarak öne çıkarıyor, hatta abartıyor. Bunu, ülkelerindeki Müslüman topluluklara karşı iyi niyetlerini göstermek için yapıyorlar: “Bakın, terörün yalnızca Müslümanlara özgü bir şey olmadığını biliyoruz ve bu gerçeği herkese hatırlatmak için Müslüman olmayanların peşine düşüyoruz. Lütfen İslamcı şiddete karşı bir şeyler, herhangi bir şey yapmaya çalıştığımız için bize ‘İslamofobes’ demeyin.”

200’ün üzerinde kişinin ölümüne yol açan Beyrut patlamasının, büyük olasılıkla Hizbullah’ın biriktirdiği yasa dışı ve güvensiz bir amonyum nitrat stokundan kaynaklandığı gerçeği [1] (ki Hizbullah açıkça “tanıdık bir Müslüman ağı” niteliği taşıyor) Beydoun’un gözünden kaçmış görünüyor; o, 2020’deki o uğursuz salı günündeki yangını, 19 yıl önce yine bir salı günü yaşanan bir başka trajediye göndermede bulunmak için kullanıyor:

Dünyanın iki karşıt ucunda, Terörle Savaş’ın iki ayrı tarafında geçen iki sabah; bu savaşın doğurduğu, giderek gelişen bir farklılık duygusunun kalıcı işaret direkleri olarak duruyorlar. Benim için, artık tek bir ülkeye ya da tek bir nüfusa özgü olmaktan çıkıp küresel bir olguya dönüşmüş İslamofobi anlatısının kasvetli iki kitap desteği işlevi gören iki salı. [2]

İkinci olarak, Beydoun’un Müslümanların farklılık hissinin kasvetli kitap destekleri olarak andığı “iki salı”, Müslümanların yol açtığı trajedilerle damgalanmıştı. 11 Eylül’ü gerçekleştirenler Müslüman teröristlerdi ve Hizbullah’ın patlamanın nedenine ilişkin soruşturmayı raydan çıkarma çabaları göz önüne alındığında, 2020’de Beyrut’ta meydana gelen patlamadan bu örgütün beceriksiz ve sorumsuz mensuplarının sorumlu olduğu sonucuna varmak makuldür. (Beydoun, Lübnan’daki başıbozuk bir Maruni hücresinin Beyrut Limanı’nda bu kadar çok amonyum nitratı stoklayabildiğini düşünmüyordur, değil mi?)

Beydoun, bu iki salı günü yaşanan acılardaki Müslüman sorumluluğunun, tanıdık bir hikâyeyi anlatmasına engel olmasına izin vermiyor: Modern dünyada Müslümanların güvenliği ve refahı için başlıca tehdit, ABD öncülüğündeki Terörle Savaş söylemi nedeniyle Müslümanlara kötü davranma ruhsatı verilmiş Müslüman olmayanlar. Afrika’da, Çin’de, Hindistan’da, Myammar’da ve Yeni Zelanda’da Müslümanların çektiği acıların faturası, ABD’ye ve kampanya döneminde ve görevdeyken Müslümanlar hakkında kötü şeyler söyleyen eski ABD Başkanı Donald Trump’a kesiliyor.

Beydoun, Müslümanlarla gayrimüslimler arasındaki toplumlar arası şiddetin 11 Eylül’den çok önce bir gerçeklik olduğu Afrika, Çin, Hindistan ve Myammar gibi yerlerde Müslümanların çektiği acılardan ABD’yi ve onun seçkinlerini sorumlu tutarak, dünya tarihinin akışı üzerinde gerçek etkiye sahip tek insanların beyaz, gayrimüslim Batılılar (özellikle Amerikalılar) olduğu yönünde Batı merkezli bir görüşü teşvik ediyor; bu kişiler, güçlü ve kötücül bakışları sayesinde dünyanın her yerindeki Müslümanları katlanılmaz bir şiddet, kıtlık ve baskı karışımına mahkûm ediyor. Beydoun’un anlatısında, gayrimüslimler Afrika’da, Çin’de, Hindistan’da ve Myanmar’da Müslümanlara kötü davranıyor; çünkü ABD 11 Eylül’den sonra onlara bunun iznini verdi. Oysa gerçek şu ki Müslümanlar, bu bölgelerde 11 Eylül’den çok önce de hem şiddetin kaynağı hem de hedefi oldu. Beydoun, Çin’de Müslümanlara yönelik şiddetin kökeninde “İslamofobi”nin değil, Çin Komünist Partisi’nin, hükümeti ülkedeki her inançtan insana baskı yapmaya iten kültürel birlik arayışının yattığı gerçeğini kabullenemiyor. Çin, Uygurlara yaptığını Tibetlilere de yaptı ve Hristiyanlara da yapıyor. Ancak Çinlileştirme gerçeğini teslim etmek, Beydoun’u Çin’deki dindaşlarının acılarından Batı’yı sorumlu tutma fırsatından yoksun bırakırdı.

Beydoun, “suçu beyaz Batılılara atma” anlatısını, Kenya-Somali sınırının iki yakasında da çok sayıda saldırıdan sorumlu terör örgütü Al-Shabaab’ın şiddetinden kaçan, Kenya’nın Wajir kentindeki Somalili mültecilerin çektiği acıları ayrıntılandırdığı birinci bölümde sürdürüyor.

Beydoun, Al Shabab’ın şiddeti yüzünden yoksulluk ve acı dolu bir hayat yaşamaya mahkûm olacak Muhammad adlı genç bir adamın yüzünde nasıl bir yenilgi ifadesi gördüğünü anlatıyor. Ardından, Kalsoum adlı yaşlı bir kadın mültecinin Wajir’de anestezisiz katarakt ameliyatı olurken çektiği acıyı açık açık betimliyor.

Derken kötü adamlar sahneye çıkıyor: Somali’deki Müslümanların şiddet içeren aşırılığıyla mücadele gibi şeytani bir programla görevlendirilmiş, ABD Dışişleri Bakanlığı’ndan iki görevli. Oraya, “yalnızca Müslümanlara odaklanan” “radikalleşme teorisi”ne dayalı bir CVE stratejisini uygulamak için gelmişlerdir. Bu görevliler, Beydoun’a ve Wajir’de yardım çalışması yapan Müslüman arkadaşlarına nereli olduklarını sorarak ne kadar şeytani olduklarını ortaya koyuyorlar. Yurt dışındaki gurbetçilerin yabancı ülkelerde bir araya geldiklerinde birbirlerine sürekli sorduğu bu soruyla, iki görevli “American imperial gaze”ı cisimleştirmiş oluyor:

Amerikalılar, küçük Mohamed’i, Kalsoum’u ya da Wajir’in mülteci nüfusunu zalim koşulların kurbanları olarak değil, potansiyel radikaller olarak görüyorlardı. İki ajan Wajir’i bir insani kriz yeri olarak değil, teröristler için engebeli bir eğitim sahası olarak görüyordu. Taze et arayan sırtlanlar gibi çorak topraklarda dolaşan teröristlerin ruhları kapıp “radicals”a dönüştürdüğü bir toprak. [3]

Beydoun, Amerikan “İslamofobisi”nin ve Terörle Savaş’a verilen desteğin kökenini 11 Eylül’e dayandırırken, Avrupa’nın Müslümanlara düşmanlığını, on birinci yüzyıldan on altıncı yüzyıla kadar süren Haçlı Seferleri’ne bağlıyor. Haçlı Seferleri’nin fikir ve imgelerinin “Avrupa’nın ruhuna nüfuz ettiğini” öne sürüyor.

Kıtanın her yanında yasama tartışmalarına ve halk münazaralarına sızıyor, akademik söylemi ve yargı kararlarını biçimlendiriyorlar. Haçlı Seferleri’nin izi yalnızca belirgin değil; dinamik, canlı ve süregiden bir iz. Haçlı Seferleri, Fransa’da, Belçika’da ve Avrupa’nın geri kalanında popüler ve siyasi söylemlerin ruhunu, kıtada bolca bulunan kadim kiliselerin vitrayları kadar belirgin biçimde lekeliyor. İslamofobi, Avrupa’nın psikolojik dokusuna derinlemesine gömülmüştür ve mimarisi Amerikan muadilinden daha sağlam ve sabittir.

Avrupa’da, özellikle de hatırı sayılır Müslüman nüfusa sahip uluslarda, Terörle Savaş’ın kışkırttığı yeni haçlı seferleri, yaklaşık bin yıl önce ilk kez yürütülen eski Haçlı Seferleri’nin bir uzantısıdır. Bu, elbette akılcı değildir. Ama bu kendine özgü Avrupa görüşünü biçimlendiren epistemolojiler olan Oryantalizm veya [sic] İslamofobi de akılcı değildir.

Beydoun ve İslamofobi takıntılı yoldaşları bunu kabul etmek istemeyebilir; ama modern çağda “İslamofobi” hakkında da meşru biçimde benzer bir hikâye anlatılabilir. “İslamofobi”nin gerçek tarihi, 11 Eylül’den birkaç gün sonra başlayan ABD’nin Terörle Savaşı’yla değil, Benny Morris’in Anadolu yarımadasındaki Ermeni, Süryani ve Rum Hristiyanlara karşı 1894’te başlayan “Otuz Yıllık Soykırım” dediği süreçle başlar; [9] yirminci yüzyılın başlarından itibaren Orta Doğu’daki onlarca yıllık Yahudi ve Hristiyan karşıtı şiddetle güç kazanmış, 1979’daki İran Rehine Krizi ve 1980’lerdeki Salman Rushdie Vakası’yla hızlanmış, nihayet 11 Eylül’le felaket boyutunda meyve vermiştir. Hızlanan bu felaketler ışığında, İslam, Müslüman tarihi ve İslami külliyat hakkında neredeyse hiçbir şey bilmeyen Batı’daki gayrimüslimler, İslamcılar kendi şiddet yanlısı ve ütopik siyasi gündemleriyle Müslüman inancı arasında hiçbir fark olmadığını iddia ettiklerinde onları sözlerinden tutuyorlarsa mazur görülebilir.

Sonuç şu: Orta Doğu’da yaşayan Müslümanlar, Haçlı Seferleri’nin henüz gerçekleştirdikleri fetihlere karşı kaçınılmaz bir tepki olduğunu muhtemelen anlıyor, Hristiyanların kendilerine yönelttiği düşmanlığa hayıflanmak yerine bunu doğal kabul ediyorlardı. Bazıları muhtemelen bundan keyif bile alıyordu. Ama Beydoun ve önderlik ettiği İslamofobi takıntılıları böylesi bir sertlik göstermiyor ve Müslümanların gayrimüslimlere yönelik bir asrı aşkın şiddetine karşı gelişen tepkinin beklenmedik, mantıksız ve affedilmez olduğuna bizi inandırmak istiyorlar. Beydoun, Batılıların son birkaç on yılda maruz kaldıkları saldırılara nasıl karşılık vermesini bekliyor? İnsan şefkatinin sütüyle mi? Pasifizmle mi?

Yıllar içinde çok sayıda cihatçı saldırıya sahne olan Fransa, Beydoun’un metninde özellikle sert bir muameleye tabi tutuluyor. COVID-19 salgını, diye yazıyor,

Fransız [İslamofobi] vebasının temel ikiyüzlülüğünü ortaya çıkardı. Her yurttaşa yüzünü örtmesi emredilirken, yüzünü dinî nedenlerle örten Müslüman kadınlar yasal olarak kınandı ve 150 euros ceza aldı; bu, yeni yüz maskesi zorunluluğunu ihlal etmenin cezasından on beş fazlaydı. Bir yüz örtüsü yasayla zorunlu kılınmış, diğeri yasayla yasaklanmıştı.

Beydoun’un yüzleşmeyi reddettiği sorun, Avrupa’daki hijab tartışmasının, büyük ölçekli Müslüman göçünün kadın hakları üzerindeki etkisine dair meşru bir kaygıya dayanıyor olma ihtimalidir. Ayaan Hirsi Ali’nin (Beydoun beklendiği gibi onu metninde karalıyor) yakın tarihli kitabı Prey: Immigration: Islam and the Erosion of Women’s Rights , [11] belgelediği üzere, Müslüman çoğunluklu ülkelerden Avrupa’ya genç erkek akını, kıtada kadınların güvenliği ve refahında ölçülebilir bir gerilemeye katkıda bulunuyor. Brüksel, Londra, Stockholm ve Paris’in kimi mahallelerinde kadınlar, genç Müslüman erkeklerden gördükleri taciz nedeniyle kamusal alanlarda geçmiş yıllara kıyasla daha az görünür durumda. Ali, “A growing number of European women are questioning their safety. Cases of rape, assault, groping and sexual harassment in public places seem to have become more numerous,” diye yazıyor. [12] Ali’nin aktardığına göre, 1800’lerden bu yana Avrupa’da kadın hakları alanında zorlukla elde edilen ilerlemelerin ardından, “the pendulum is swinging back toward misogyny as liberal Europe changes to accommodate migrant cultures.” [13] Ve Ali’ye göre bu misogyny, özellikle kadınları tacizden korumak amacıyla dayatılan İslami örtünme kurallarına uymayan kadınlara yöneliyor. Ali, Müslüman çoğunluklu ortamlarda “overarching category of women: immodest.” diye yazıyor. Kamusal alanda refakatçisiz serbestçe dolaşan ya da örtünme kıyafet kurallarını görmezden gelen kadınlar immodest sayılıyor ve tacize maruz kalıyor. “Women with this unprotected status are seen as fair game ... They can be leered at, harassed, groped, or assaulted...” [14]

Müslüman göçünün Avrupa’da kadınların statüsü üzerindeki etkisine ilişkin meşru kaygıları ele almak ve hijab tartışmasının bu meseleye dair endişenin bir vekili olabileceği ihtimalini düşünmek yerine, kadınlara hijab’ı kadın düşmanı daha geniş bir baskı sisteminin parçası olarak dayatan İran’ı, kadınları korumak amacıyla hijab’ı kamusal alanda yasaklayan Fransa ve Belçika ile aynı kefeye koyarak konuyu geçiştirmeye çalışıyor. “If Islamophobia is anything, it is the systemic denial of the free exercise of religious liberty to Muslims in the country that I call home [the United States], and even more sharply in places abroad—including Muslim-majority countries,” diye yazıyor. [15] Bu mantığa göre, İran ve Afganistan’da kadınlara ve gayrimüslimlere yapılan baskı da “Islamophobia” sayılacaktır. Beydoun, istemeden de olsa “Islamophobia”nin yalnızca gücü olan, ama anlamı olmayan, içerikten yoksun, her işe yarayan bir sopa olduğunu açığa vurmuş oluyor.

Beydoun, Fransa’nın “Islamophobia”sine dair şiddetli değerlendirmesinde, İslamcıların ülkeye karşı işlediği korkunç şiddet eylemlerini önemsizleştirmek için epey emek harcıyor. Evet, Beydoun 7 Ocak 2015’te gerçekleşen Charlie Hebdo massacre’ını (17 kişinin ölümüyle sonuçlandı) ve takip eden kasım ayında gerçekleşen Paris attacks’ini (137 kişi öldü) kabul ediyor. Ama sonra, bu saldırıların dehşetini hafifletmeye yönelik utanmaz bir girişimle, Paris saldırılarında yalnızca on bir ISIS-inspired attacker yer aldığı için, Fransız Islamophobia’sinin cihatçı devşirme açısından yarattığı verimli zemine rağmen “ISIS succeeded only 11 times” diyerek genç Müslümanları terörist olmaya teşvik etme çabasında “yalnızca 11 kez başarılı olduğunu” savunuyor. Benzer bir el çabukluğu, 2019’da Yeni Zelanda’nın Christchurch kentinde tek bir saldırganın iki ayrı camide fifty-one kişiyi katletmesi gibi iğrenç bir eylemi de küçültmek için kullanılabilirdi; Beydoun’un metninde bu saldırı belirgin bir yer tutuyor (ki bu makuldür). Biri pekâlâ, tek bir saldırgan olduğu için, Müslüman karşıtı bağnazları Müslümanlara saldırmaya teşvik edenlerin “only succeeded one time” diyerek “yalnızca bir kez başarılı olduğunu” yazabilirdi.

Bu, modern dünyada Müslümanlara karşı ağır haksızlıklar yapılmadığı anlamına gelmiyor. 2019’da Yeni Zelanda’da Müslümanların öldürülmesi dehşet vericiydi; Hindistan’da Müslümanlar korkunç şiddet eylemlerine maruz kalıyor ve Çin’in Uighurs’a, Tibetlilere yaptığını yapmaya niyetli olduğu da oldukça öyle görünüyor. Beydoun ve İslamofobi takıntılı yoldaşlarının kendilerine, kendi Müslümanlarına sorması gereken soru şu: Batı’yı, aslında öyle olmadığı halde Müslümanlara yaşam alanı tanımayan bir yer olarak yanlış biçimde resmederken, aynı anda Batı demokrasilerini bu rezaletlere son verme çabasına ortak edebileceklerine gerçekten inanıyorlar mı? Çin’de Uighurs’un yok edilmesini önlemek ve Hindistan’ı Müslümanlara daha adil davranmaya ikna etmek muazzam bir siyasi sermaye gerektirecek; Batı’yı Müslümanların özlemlerinin ve refahının mezbahası olarak yanlış biçimde gösterme çabaları ise bu sermayeyi yalnızca azaltacaktır.

[1] Çok sayıda rapor, Hizbullah’ın patlamaya ilişkin hükümet soruşturmasına müdahalesini belgeliyor. Örneğin bkz. “ Hezbollah chief Nasrallah says Beirut port explosion investigator biased ,” Reuters, August 7, 2021; “ We will remove you’, Hezbollah official told Beirut blast judge ,” Reuters, September 30, 2021; ve Marc Daou, “ Hezbollah’s campaign against Beirut blast judge paralyses Lebanon’s government ,” France 24, October 29, 2021.

[2] Beydoun, 2023, p. 6.

[3] Ibid, p. 36.

[4] Ibid, p.37.

[5] Ibid, p. 36

[6] Ibid, p.37

[7] HarperCollins, 2009.

[8] Ibid, p. 8

[9] Benny Morris and Dror Ze’evi, The Thirty-Year Genocide: Turkey’s Destruction of its Christian Minorities, 1894-1924. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2019.

[10] Haider has expressed opposition to hijab bans.

[11] HarperCollins, 2021.

[12] Ibid, p. 5.

[13] Ibid, p. 274.

[14] Ibid, pp. 150-151.

[15] Beydoun, 2023, p. 95.