Batı, İslami pratiğin tanımını din adamlarına bırakmaya son vermek zorunda

İngiltere Kilisesi’nin, dinler arası diyaloğa katkısı nedeniyle Pakistanlı bir din adamını onurlandırma kararı ve bu kişinin El Kaide lideri Usame bin Ladin’i övdüğüne dair kanıtlar ortaya çıkınca ödülü geri çekmesi, yalnızca gerekli özenin gösterilmemesinden kaynaklanan utanç verici bir başarısızlık değildi. Bu olay, Batı’ya özgü bir yanılgıyı da açığa çıkardı: Dinî otoritenin toplumsal meşruiyetle ve Müslümanların sahici temsiliyle eşanlamlı olduğu varsayımı.

Batılı hükümetler onlarca yıldır İslam toplumlarına dar bir “aşırıcı” ile “ılımlı” ikiliği üzerinden yaklaşıyor: Her iki kategori de dinî. Aşırıcı, İslam yorumu tehlikeli olan Müslüman; ılımlı ise yorumu kabul edilebilir olan Müslüman. Her iki durumda da inanç, Batı’nın siyasi kimliği, yurttaşlık güdülerini ve toplumsal dinamikleri anlamlandırdığı merceğe dönüşüyor.

Bu, ciddi bir analitik hata. Müslüman çoğunluklu toplumlar dinî birer yekpare blok değil. Bu toplumlar İslamcıları, gelenekçileri, reformistleri, laikleri, ateistleri, agnostikleri, milliyetçileri, liberalleri, sosyalistleri, monarşistleri, demokratları ve otoriter kesimleri barındırır. Ayrıca inancını siyasi bir program olarak değil, özel bir mesele olarak gören Müslümanlar da vardır. Batılı hükümetler, din adamlarını ve dinî örgütleri Müslüman toplumların muhatabı sayarak, doğrudan diğerlerinin aleyhine olacak biçimde inanç temelli kesimleri güçlendirdi.

Bu sorunun kökleri tarihsel ve jeopolitik. Soğuk Savaş sırasında din, “tanrısız komünizme” karşı kullanışlı bir silaha dönüştü. Afganistan bunun en sonuç doğuran örneğiydi. ABD ve müttefikleri, Sovyet işgaline karşı savaşan Afgan mücahit güçlerini destekledi; böylece sonuçları Soğuk Savaş’ın ötesine uzanan bir İslamcı seferberlik altyapısının kurulmasına yardımcı oldu. Stratejik mantık anlaşılırdı; uzun vadeli maliyetler değil. ABD dini, karmaşık toplumların bir boyutu olarak değil, jeopolitiğin bir aracı olarak ele aldı.

Bu alışkanlık günümüz diplomasisinde de sürüyor. İbrahim Anlaşmaları özünde devlet çıkarlarına, güvenliğe, egemenliğe ve ekonomik iş birliğine dair anlaşmalar. Buna karşın kamuoyuna sunumunun büyük bölümü “İbrahimî” uzlaşma ve dinler arası uyum diliyle örüldü. null ABD Dışişleri Bakanlığı’nın İbrahim Anlaşmaları’na ilişkin tanımı, bu teolojik çerçevelemeyi örnekliyor. Bu tür bir dil tek başına sakıncalı değil; ancak din Orta Doğu’da devlet yönetiminin söz dağarcığı hâline geldiğinde, siyasi, sivil ve ekonomik kimlikler özcü dinî etiketlerin arkasında kayboluyor.

Sonuçlar, Batı politikasının yeni siyasi düzenlerin inşasına katkıda bulunduğu yerlerde en kaygı verici hâlini alıyor. 2001 sonrası Afganistan bir “İslam Cumhuriyeti” oldu; Irak’ın Saddam sonrası anayasası ise İslam’ı resmî din ve yasamanın temel kaynaklarından biri ilan etti. null Afganistan’ın anayasal çerçevesi ve null Irak anayasası, dinî fıkhın devlet yönetimine nasıl yerleştiğini gösteriyor. Batılı siyaset yapıcılar, İslam karşıtı olmakla suçlanmaktan çekindikleri için bu düzenlemelere itiraz etmekte isteksizdi. Sonuç bir paradoks oldu: Batılı hükümetler İslam’a saygı gösterdiklerini kanıtlamaya çalışırken, desteklediklerini iddia ettikleri çoğulculuğu kısıtlayan siyasi yapıları meşrulaştırdı.

Aynı sorun Batı toplumlarının içinde de görülüyor. Müslümanların entegrasyonu çoğu zaman yurttaşlık, eşitlik ve ortak bir siyasi topluluğa katılım üzerinden değil, dinî kimliğin tanınması üzerinden, inanç okulları, helal gıda imkânları ya da şeriat konseyleri ekseninde tartışılıyor. İngiltere’nin şeriat konseyleriyle deneyimi bu gerilimi gözler önüne seriyor. Gönüllü dinî tahkim, özgür bir hukuk sistemi içinde var olabilir; ancak Birleşik Krallık’ın şeriat konseylerine ilişkin tutumunda vurgulandığı gibi, dinî otorite devletin güvence altına aldığı evrensel hakların üstüne çıkamaz. null

Bunun sonucu, tercih edilen dinî kalıba uymayan Müslümanların sistematik biçimde dışlanması: reformcular, laikler, ateistler, eski Müslümanlar, muhalifler, feministler ve siyasal İslam’ın eleştirmenleri. Londra ve diğer Batı başkentleri, İslam’ın kamusal yaşamda ayrıcalıklı bir yer işgal etmesi gerektiği varsayımına meydan okudukları için bu sesleri daha az temsil kabiliyetine sahip görüyor.

Bu yalnızca entelektüel bir sorun değil; İslamcı aşırıcılıkla mücadeleyi de zayıflatıyor. Aşırıcı hareketler salt dine indirgenmemeli; siyasi şiddet, ideolojinin, teolojinin, siyasi şikâyetlerin, otoriterliğin ve toplumsal koşulların etkileşiminden doğar. Ancak dinî boyut da aklanmamalı ya da göz ardı edilmemeli. Dinî fikirleri mercek altına almaktan korkan bir politika, bu fikirleri siyasi şiddeti meşrulaştırmak için kullanan hareketlere karşı duramaz.

Çözüm daha az din özgürlüğü değil, eşit din özgürlüğü. Müslümanlar inançlarını baskı altında kalmadan yaşamakta özgür olmalı. Ama İslam’ı yeniden yorumlamakta, reddetmekte, hicvetmekte, terk etmekte ya da onu özel bir mesele saymakta da aynı ölçüde özgür olmalılar. Müslüman olmayanlar da aynı özgürlüklere sahip olmalı. Dinî inanç, baskıdan korunmayı hak eder; dinî fikirler ise eleştiriden muafiyeti hak etmez. Batı politikası “ılımlı Müslüman” arayışından vazgeçmeli; bunun yerine, yurttaşların dinin hayatlarında oynayacağı rolü özgürce kendilerinin belirlediği çoğulcu toplumları teşvik etmeli.