Kılıç ve dil: Cihadın Türkiye'deki Hıristiyanlar üzerindeki uzun gölgesi

Özet

Yazar, cizye hakkındaki önceki bir makalesinde, İslam egemenliği altında Hıristiyanlara ve Yahudilere uygulanan baş vergisinin, karşılıklı bir koruma bedeli değil, dinî olarak emredilmiş bir boyun eğdirme aracı işlevi gördüğünü savunmuştu. [1] Bu makale, söz konusu argümanı genişleterek cizyeyi daha geniş cihat doktrini içine yerleştiriyor; klasik zimmîliği, 20. yüzyılın başında Osmanlı Hıristiyanlarına yönelen kitlesel şiddete bağlayan doktriner ve idari sürekliliklerin izini sürüyor. Yazar, cihadın tekil bir eylem olarak değil, ortak bir amacı —İslam egemenliğine boyun eğmeyi reddeden toplulukların tabi kılınması ya da ortadan kaldırılması— paylaşan, kılıçla ve dille yürütülen birbiriyle ilişkili mücadeleler ailesi olarak anlaşılması gerektiğini ileri sürüyor. Klasik uygulamanın içine yerleşik demografik mekanizmalar —köleleştirme, sürgün, devşirme adıyla bilinen çocuk toplama ve bazı tarihsel bağlamlarda esirlerin hadım edilmesi— 1914-1923 arasında Ermenilere, Rumlara ve Süryanilere karşı kullanılan araçların öncülleri olarak ele alınıyor. Taşrada yaşanan katliamlar, zorla din değiştirme ve uluslararası kayıtsızlıktan oluşan 19. yüzyıl prelüdü ise klasik uygulamayla 20. yüzyıl felaketi arasındaki bağlantıyı kuran menteşe olarak değerlendiriliyor.

I. Cihat Tek Bir Şey Değildir

Gerek Müslüman gerek gayrimüslim savunmacı literatürde, cihadın özünde yalnızca “mücadele” anlamına geldiği ve söz konusu mücadelenin esasen içsel ve manevi olduğu, yani bireysel Müslümanın günaha karşı verdiği çaba olduğu sıkça tekrarlanır. Bu okuma yanlış değildir. Eksiktir. Klasik İslam hukuku, birbirinden farklı birkaç cihat kategorisi tanımıştır ve bunlardan ikisi bu makalenin argümanıyla doğrudan ilgilidir: İslam topraklarını genişletme ve savunmaya dönük askerî mücadele olan kılıç cihadı (cihad bi’l-sayf) ve İslam doktrinini savunmak, tartışma, vaaz ve münazara yoluyla mühtedi kazanmak üzere yürütülen fikrî ve retorik mücadele olan dil cihadı (cihad bi’l-lisan). [2]

Klasik hukukçular bu tasnifi süsleyici bir ayrıntı olarak görmedi. Mâverdî’nin 11. yüzyıla ait devlet yönetimi el kitabı el-Ahkâmü's-Sultâniyye, cihadın yürütülmesini, vergilendirme ve kadı tayini gibi hilafetin olağan idari görevleri arasına yerleştirir; hükümdarın, boyun eğmeyi reddedenlere karşı, onlar ya din değiştirene ya cizye ödeyene ya da bastırılana kadar cihat yürütme yükümlülüğünü anlatır. [3] Müşriklerle “onları nerede bulursanız” savaşılmasını emreden Kur'an 9:5 ile Ehl-i Kitap’la, cizye “boyun eğmiş olarak” ödenene kadar savaşılmasını gerektiren Kur'an 9:29, klasik tefsir geleneği tarafından tek bir 7. yüzyıl seferinin tasviri olarak değil, yürürlükteki hukuki talimatlar olarak okunmuştur; doktrinin oluşumuna ilişkin modern akademik çalışmalar da, pratikte savunmacı ve yayılmacı saikler arasındaki dengeyi ne kadar tartışırsa tartışsın, hukuku sistemleştiren fakihler arasında bu okumanın baskın olduğu konusunda hemfikirdir. [4]

Bu iki biçim tek bir etiket için birbiriyle yarışmaz; aynı projenin birbirini tamamlayan araçlarıdır. Kılıç cihadı toprak ve esir nüfus üretir. Dil cihadı bazı bağlamlarda kılıç cihadına alternatif olarak kullanılabilse de, kılıcın ele geçirdiğini pekiştirmek için de devreye sokulabilir: Yeni düzeni fethedilenlere meşrulaştırmak, tereddüt edenleri döndürmek ve direnenlerin itirazlarını çürütmek. Moğol istilalarının ardından, İslam dünyasının kılıç kolu geri çekilirken yazan İbn Teymiyye, hatırı sayılır enerjisinin büyük bölümünü tam da bu ikinci cepheye —Hıristiyanlara, Yahudilere ve yeterince titiz bulmadığı Müslümanlara karşı polemik risalelerine— ayırmıştı; doktriner pekişmenin ümmetin bekası açısından savaş meydanındaki başarı kadar önemli olduğu düşüncesiyle. [5]

Cihadın iki biçimi arasındaki ilişki, bu makalenin birinci argümanının konusudur. Cihat ile demografik felaket arasındaki ilişki ise ikinci argümanıdır.

II. Fethin Mali İfadesi Olarak Cizye

Cizyenin, yurttaşlık temelli bir vergi değil, statüye bağlı bir boyun eğdirme aracı olduğu savunulabilir. Daha geniş cihat çerçevesi içinde okunduğunda mantığı daha da berraklaşır. İslam orduları bir bölgeyi kılıçla aldığında, yerli nüfus yapılandırılmış bir seçenekle karşı karşıya kalıyordu ve bu seçeneğin kendisi işin özünü oluşturuyordu. Din değiştirmek, bireyi ve zamanla toprağını ve emeğini doğrudan ümmete katıyordu. Din değiştirmeyi reddetmek ise Ehl-i Kitap olarak sınıflandırılan Hıristiyanlar ve Yahudiler için (yani zimmîlik), cizye ödemek, dolayısıyla fethedilen nüfustan —bu nüfus fetheden inanç içinde erimeyi reddettiği sürece— süreklilik arz eden bir gelir kaynağına dönüşmek anlamına geliyordu. Kitap ehli olmayan halkların reddi ise baskın klasik okumada yalnızca din değiştirme ya da ölüm biçimindeki sert seçeneği bırakıyordu. [6]

Bu açıdan bakıldığında zimmet sistemi, başka türlü sıradan bir devlete sonradan eklenmiş dinî bir hoşgörü düzenlemesi değildi. Genişleyen bir emperyal düzenin idari altyapısıydı: Yeni ele geçirilen toprak ve sakinleri, siyasal bütünün varlıkları olarak yeniden sınıflandırılıyor; kimi din değiştirme yoluyla emiliyor, kimi ise vergilendirilebilir, hukuken ehliyetsiz kılınmış bir kaynak olarak elde tutuluyordu. Bu yeni bir gözlem değildir; erken İslam yayılmasının tarihçileri, emsâr garnizon-şehir sistemini, haraç arazi vergisini ve cizye baş vergisini birlikte, fetih idaresinin mali mimarisi olarak uzun zamandır tarif etmektedir. [7] Hugh Kennedy’nin 7. yüzyıl fetihlerine dair incelemesi, Suriye, Irak, Mısır ve İran genelinde geniş ölçüde tutarlı bir idari örüntü tarif eder: Fethedilen nüfustan bilinçli biçimde uzakta kurulan garnizon şehirleri, o nüfusa kendi toprağını ekmeye devam etmesinin bedeli olarak yüklenen haraç ve vergi yükümlülükleri ve gelirin kırsaldan garnizonlara akması, tersi değil. [8]

Cizyenin bir koruma bedeli olduğu yolundaki savunmacı anlatının gizlediği husus şudur: Bu mimari, fethedilenlerin refahına değil, fetheden siyasal bütünün maddi ihtiyaçlarına hizmet etmek üzere kurulmuştur. Bu mantıkla örgütlenmiş bir sistem, fetihle birlikte tebaa nüfusların çıkarılabilir kaynaklar olarak yeniden sınıflandırıldığı diğer tarihsel emperyal ve sömürgeci düzenlemelerle karşılaştırılabilir; bu karşılaştırma da hiçbirine yönelik bir iltifat sayılmaz.

III. Demografik Araç Çantası — Köleleştirme, Çocuk Devşirmesi ve Hadım Etme

Cihadın toprak ve mali hedeflerine, İslam tarihinin uzun dönemleri boyunca, fethedilen gayrimüslim nüfusları yalnızca vergilendirmeyi değil, onları yeniden biçimlendirmeyi amaçlayan demografik teknikler eşlik etti. Bunlardan dördü, aşağıda ele alınan 20. yüzyıl felaketlerine doğrudan uzanan soy bağı nedeniyle özel ilgiyi hak ediyor.

Köleleştirme. Klasik İslam hukuku, cihat sırasında ele geçirilen gayrimüslim esirlerin köleleştirilmesine izin veriyordu; sınır akınlarıyla beslenen köle pazarları da erken fetihlerden 19. yüzyıla kadar İslam ekonomilerinin bir unsuru olarak kaldı. [9] Bizans, Slav, Kafkas ve Sahra altı Afrika nüfusları, çeşitli dönemlerde cihat sancağı ya da onun Osmanlı ardıl kurumları altında hareket eden güçler tarafından sistematik biçimde esir alma ve köleleştirmeye maruz kaldı. İslam’ın kuzey sınırındaki bu trafiğin ölçeği, Osmanlı hâkimiyeti ve dinî onay altında hareket eden akıncı filolarının 16. yüzyıldan 19. yüzyıl başına kadar Akdeniz kıyıları ve Atlantik sahili boyunca bir milyonun hayli üzerinde Hıristiyan Avrupalıyı köleliğe sürüklediğinin tahmin edildiği Berberî ocaklarının korsan kayıtlarında belgelenmiştir; bu trafik, çağdaşı olduğu ve daha iyi bilinen transatlantik ticaretin ters yönünde ve onunla karşılaştırılabilir bir ölçekte işlemiştir. [10] Buna paralel ve daha da uzun ömürlü bir başka trafik ise, bin yılı aşkın bir süre boyunca Sahra’yı ve Hint Okyanusu’nu aşarak Sahra altı Afrikalıları kuzeye ve doğuya, İslam pazarlarına taşımıştır; ölçeği, süresi ve hadım edilmiş erkek emeğine ve cariyeliğe dayanan kendine özgü niteliğiyle bu ticaret, konuyu inceleyen tarihçilerin değerlendirmesine göre Atlantik muadiline kıyasla görece ihmal edilmiştir. [11]

Çocuk devşirmesi. Osmanlı devşirmesi, Balkan vilayetlerinden Hıristiyan erkek çocukların İslam’a döndürülmek ve Yeniçeri Ocağı’na ya da saray idaresine alınmak üzere dönemsel olarak toplanması, daha geniş bir örüntünün kurumsal açıdan en gelişmiş örneğidir: Devletin, fethedilen gayrimüslim insanların bedenleri ve gelecekleri üzerinde, imparatorluğun bir kaynağı olarak hak iddia etmesi. [12] 15. yüzyılda resmîleşen ve günümüze ulaşan Osmanlı devşirme defterlerinde belgelenen sistem kabaca dönemsel bir döngüyle işliyordu: Kotası belirlenmiş taşra görevlileri köy köy dolaşıyor, çocukları bedensel sağlamlıklarına ve görünür zekâlarına göre seçiyor, bunu da kimi zaman rüşvet, kaçış ya da oğullarını uygunsuz kılmak için erken evlendirme yoluna başvuran ailelerin itirazlarına rağmen yapıyordu. [13] Aileler oğullarını, önceki dinî ve ailevi kimliklerini tasarım gereği silen bir sisteme kalıcı biçimde kaptırıyordu; bu kayıp devşirmenin işlevinin arızi bir yan etkisi değil, açıkça ilan edilmiş amacıdır ve imparatorluğun kendi idari kayıtları da devşirmenin hasılatını, hafifletilmesi gereken bir mağduriyet olarak değil, sayılacak bir kaynak olarak ele alır.

Hadım etme. Hem Müslüman hem gayrimüslim vakanüvislerden derlenen tarihsel kayıtlar, İslam tarihinin çeşitli noktalarında, esir alınan erkek çocukların ve erkeklerin saraylarda, haremlerde ve idari görevlerde hadım olarak hizmet etmeleri için iğdiş edildiğini ortaya koyar; uygulamanın daha önceki Akdeniz ve Yakın Doğu köle sistemlerinde öncülleri bulunsa da, yüzyıllar boyunca İslam siyasal yapıları içinde sürdürülmüş ve kurumsallaştırılmıştır. [14] Mekke ve Medine harem-i şeriflerine hizmet eden hadım görevliliği ile Kahire ve İstanbul’daki saray hadımağaları teşkilatı, Memlük ve Osmanlı dönemleri boyunca kesintisiz biçimde bu süreçle elde edilen erkeklerle doldurulmuştur; kurumun tarihçileri bunu saray hayatının münferit bir tuhaflığı olarak değil, fetih toplumlarının esir bedenleri nasıl idari sermayeye dönüştürdüğünün kalıcı bir özelliği olarak ele alır. [15]

Zorla sürgün ve iskân. Daha az dikkat çeken dördüncü bir teknik, fethedilen ya da isyan eden nüfusların imparatorluğun bir bölgesinden bir başkasına zorla nakledilmesi, Osmanlı biçimiyle sürgün, güvenilmez görülen toplulukların bütünlüğünü kırmak ve stratejik açıdan önemli toprakları daha güvenilir tebaayla yeniden iskân etmek amacıyla defalarca kullanılmıştır; bu devlet pratiğinin erken saltanat döneminden imparatorluğun son on yıllarındaki nüfus nakillerine uzanan kesintisiz bir idari soy zinciri vardır. [16]

Bu uygulamaların hiçbiri on üç yüzyıl ve üç kıta boyunca kesintisiz, yeknesak ya da aynı biçimde uygulanmış değildir; bu makale, söz konusu ihtiyat payını, eşlikçi makalenin cizye konusunda yaptığı kadar ciddiye alıyor. Ancak dönemler ve bölgeler boyunca tekrarlanmaları, bunların sonraki eleştirmenlerin icat ettiği sapmalar değil, yayılmacı bir sistemin araç çantasındaki tanınmış enstrümanlar olduğunu gösterir. 20. yüzyılın başındaki demografik mühendislik, yöntemlerini —her zaman açık doktriner gerekçesini olmasa da— yüzyıllar boyunca geliştirilmiş ve normalleştirilmiş bu araç çantasından almıştır.

IV. Millet'ten Katliama — On Dokuzuncu Yüzyıl Prelüdü

Klasik zimmîlikten 20. yüzyıl soykırımına uzanan çizgi doğrudan ilerlemedi. 19. yüzyılda bir menteşeden geçti: Zimmetin biçimsel hukuki ehliyetsizliklerinin kâğıt üzerinde kaldırıldığı, buna karşılık sistemin altındaki alışkanlıkların hukuk yoluyla değil, kitlesel şiddet yoluyla yeniden kendini dayattığı on yıllardan.

1839 ve 1856 tarihli Osmanlı ıslahat fermanları, Gülhane Hatt-ı Şerifi ve Hatt-ı Hümayun, cizyeyi resmen kaldırdı ve dinine bakılmaksızın bütün Osmanlı tebaasının hukuki eşitliğini ilan etti; bu değişiklik hem o dönemde hem sonrasında imparatorluğun modernleşme kapasitesinin kanıtı olarak kutlandı. [17] Geç Osmanlı devletinin tarihçileri, bu reformların sahadaki pratik etkisinin fermanların kendisinin düşündürdüğünden hayli daha muğlak olduğunu savunmuştur: Biçimsel hukuki eşitlik, yüzyıllar içinde birikmiş toplumsal ve idari alışkanlıklarda buna karşılık gelen bir dönüşüme tercüme olmadı; bazı bakımlardan zimmetin biçimsel korumalarının yitirilmesi de, eski düzenin diğer güvenceleri onunla birlikte aşınırken, azınlık topluluklarını daha az değil daha fazla savunmasız bıraktı. [18]

Bu muğlaklığın en açık kanıtı, 1894-1896 Hamidiye katliamlarıdır; bu katliamlarda doğu Anadolu vilayetlerinde on binlerce Ermeni, Osmanlı taşra yetkililerinin zımni ya da fiilî işbirliğiyle hareket eden düzensiz Kürt süvari birlikleri ve yerel güruhlar tarafından öldürülmüştür. Dönemin araştırmacılarının gösterdiği üzere bu şiddet örüntüsüne, hayatta kalan Ermeni topluluklarının köylerinde kalmalarına izin verilmesinin bedeli olarak kitlesel ve çoğu kez zorla İslam’a döndürülme sıklıkla eşlik etmiştir; bu, makalenin klasik cihat çerçevesine kadar izini sürdüğü kadim “din değiştir ya da yok ol” yapısının belgelenmiş bir tekrarından ibarettir ve artık onu düzenleyen aracı hukuki aygıt olan zimmet olmaksızın işlemektedir. [19] Sözde özgürlükçü Jön Türk anayasal devriminin hemen ardından günler içinde on beş ila yirmi beş bin kişinin ölümüne yol açan 1909 Adana ve çevresindeki Kilikya kasabalarındaki Ermeni katliamı, ne reformun ne de devrimin altta yatan örüntüyü ortadan kaldırdığını gösterdi; yeni ve biçimsel olarak daha eşitlikçi bir siyasal düzenin, algılanan bir cemaat tehdidi koşullarında bir Hıristiyan azınlığın kitlesel olarak öldürülmesine göz yummaya ya da bunu örgütlemeye eskisi kadar istekli olduğu ortaya çıktı. [20]

Bu olaylar bu makalenin argümanı açısından belirli bir nedenle önemlidir. Bölüm III’te incelenen demografik araç çantasının harekete geçirilmesi için zimmetin biçimsel hukuki iskelesine ihtiyaç olmadığını gösterirler. O iskeleden koparıldığında ve çöken çok mezhepli bir imparatorluğun etnik milliyetçiliği ile toprak kaygısıyla birleştiğinde, altta yatan aynı varsayım —bir Hıristiyan azınlığın Müslüman çoğunluklu topraklarda ikametinin koşullu ve geri alınabilir olduğu— idare edilen bir tabiiyet olarak değil, dolaysız şiddet olarak yeniden kendini dayattı. Bu makalenin III. Bölümünden V. Bölümüne giden yol doğrudan bu prelütten geçmektedir.

V. 1914-1923 — Araç Çantasının Sınai Ölçekte Uygulanması

Geç Osmanlı İmparatorluğu’nun Ermeni, Süryani ve Rum nüfusları, 1914’te tarihî İslam ana vatanında kalan son büyük, yerli Hıristiyan topluluklar arasındaydı; ataları zimmet sistemi altında yaşamış, cizyeyi Osmanlı biçimiyle (resmen ancak 1856’da kaldırılan cizye) ödemiş, yukarıda ele alınan Hamidiye ve Adana katliamlarından sağ çıkmış ve bu makalenin eşlikçi yazısında dökümü verilen hukuki ve toplumsal ehliyetsizlikleri, resmen kaldırılmalarından sonra dahi toplumsal hafıza olarak 20. yüzyıla taşımış topluluklardı. Bat Ye’or, Ermenilerin göreli olarak imparatorluğun zimmî nüfusunun en varlıklı katmanı olduğunu; bunun da onları aynı anda hem Osmanlı ticari hayatına daha entegre hem de imparatorluğun Jön Türk önderliği zorla türdeşleştirme programına yöneldiğinde hedef olarak daha görünür kıldığını gözlemlemiştir. [21]

1914 ile 1923 arasında Osmanlı devleti ve ardılları bu toplulukların sistematik imhasını gerçekleştirdi: Tahminen bir ila bir buçuk milyon Ermeni'nin katliam, zorla sürgün yürüyüşleri ve açlık yoluyla öldürüldüğü Ermeni Soykırımı; aynı dönemde Süryani ve Keldani Hıristiyan topluluklarını yerle bir eden Süryani soykırımı ya da Seyfo (Süryanicede “kılıç”); ve özellikle Pontus ile İzmir’de Osmanlı Rumlarına karşı yürütülen paralel katliam, sürgün ve zorunlu nüfus mübadelesi kampanyası. [22] Osmanlı, Alman ve İtilaf arşiv malzemesine dayanan ayrıntılı sürgün süreci rekonstrüksiyonları, Ermeni nüfusların kendi vilayetlerinden bürokratik olarak örgütlenmiş biçimde çıkarılmasını; yola çıkanların önemli bir bölümünü, soğuğa maruz kalma, açlık ve güzergâh boyunca muhafız birlikleri ile düzensiz güçlerin örgütlü katliamları yoluyla öldürmek üzere, ya tasarımla ya da planlamanın öngörülebilir sonucu olarak hesaplanmış zorla yürüyüşler boyunca gerçekleştirildiğini tarif eder. [23] Eylül 1922'de şehrin Rum ve Ermeni mahallelerinin yakıldığı, önemli bir sivil nüfusun öldürüldüğü ya da limandaki gemilerde bulunan yabancı gözlemcilerin ayrıntılı biçimde belgelediği koşullar altında tahliye beklemek üzere rıhtıma sürüldüğü yıkım, Osmanlı Rum felaketinin en bilinen ve görsel olarak en çok belgelenmiş doruk noktasını oluşturdu. [24]

Tarihçiler bu olayların yakın nedenleri olarak milliyetçiliğin, Hıristiyan azınlıkların beşinci kol olduğuna dair savaş zamanı paranoyasının ve toprak bütünleştirmesinin göreli ağırlığını tartışmaktadır; bu makale, dinî doktrinin bunların tek ya da başlıca tetikleyicisi olduğunu iddia etmemektedir; zira böyle bir iddiayı tarihsel kayıt desteklemez ve bu makalenin buna ihtiyacı da yoktur. [25]

Tarihsel kaydın desteklediği ise daha dar ve bu makaleye göre yine de önemli bir iddiadır. Bu soykırımların failleri, Osmanlı ve Osmanlı öncesi İslam idaresinin yüzyıllar boyunca normalleştirdiği ve Hamidiye döneminde fethedilen gayrimüslim nüfuslara muamele etmenin meşru bir yolu olarak bir kez daha devreye soktuğu bir demografik araç çantasına —sürgün, insanların zorla İslamlaştırılması, hukuken tabi kılınmış bir dinî azınlığın mülkünün kitlesel gaspı— sahipti. Dönemin tanıklıkları ve sonraki demografik rekonstrüksiyonlar, sürgünler sırasında ve sonrasında on binlerce Ermeni erkek ve kadının Müslüman hanelere, haremlere ve yetimhanelere alındığını anlatır; bu, ne kadar gayriresmî ve klasik fıkhın kendi kategorilerinden ne kadar uzak olursa olsun, bir zamanlar din değiştirme ve devşirme yoluyla işleyen aynı emme mantığının devamıdır. [26] Zimmet sistemi, tek başına, 1914-1923 soykırımlarına yol açmadı. Ancak 13 yüzyıl boyunca, bir Hıristiyan azınlığın sınıflandırılabildiği, ehliyetsizleştirilebildiği ve nihayetinde ulusun bedeninden ayrılabilir olarak işaretlenebildiği hukuki ve toplumsal altyapıyı inşa etti; Jön Türk rejimi bu sınıflandırmayı yoktan icat etmedi, devraldı ve radikalleştirdi. Bat Ye’or’un belirttiği gibi, bu dönemin Ermeni, Rum ya da Süryani hayatta kalanları için hiçbir zaman Nürnberg tarzı bir mahkeme kurulmadı; Avrupa’daki Yahudi topluluklarına tanınan savaş sonrası düzenlemelerin de hiçbir muadili sağlanmadı. [27]

Bu yokluk, bizzat bu makalenin eşlikçi yazısının talep ettiği tamamlanmamış hesaplaşmanın bir parçasıdır. [28]

VI. Uluslararası Sessizlik

Savaş sonrası bir hesaplaşmanın yokluğu, dönemin olaylardan haberdar olmamasından kaynaklanmıyordu. Osmanlı vilayetlerine dağılmış Amerikalı misyonerler, diplomatlar ve konsolosluk görevlileri 1915 boyunca sürgünler ve katliamlarla ilgili ayrıntılı raporları Washington’a ve Amerikan gazetelerine telgrafla geçti; o dönemde geniş bir okur kitlesine ulaşan bu haberler, ilerleyen yıllarda ciddi meblağlar toplayan ve yüz binlerce hayatta kalanı besleyen sürekli bir Amerikan yardım çabasını, Near East Relief'i doğurdu. [29] 1919 ve 1920’de İstanbul’da toplanan savaş sonrası Osmanlı divan-ı harpleri, büyük ölçüde gıyaben olmak üzere, sürgünlerin ve katliamların örgütlenmesinden dolayı İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin birkaç üst düzey liderini yargıladı ve mahkûm etti; suçluluğun bu iç kabulü, sonraki Türk devletinin konuya ilişkin tutumu ne olursa olsun, olayların savaş sonrası ilk dönemin ardıl Osmanlı hükümeti tarafından kovuşturulabilir bir suç olarak anlaşıldığının kanıtı olarak tarihçilerce zikredilmiştir. [30]

O erken kabul, ardından gelen diplomatik düzenlemede ayakta kalmadı. Daha cezalandırıcı Sèvres Antlaşması’nın yerini alan ve yeni Türkiye Cumhuriyeti’nin uluslararası tanınmasını sağlayan 1923 Lozan Antlaşması, Ermeni, Rum ya da Süryani hayatta kalanlar için hiçbir onarıcı hüküm ve İtilaf devletlerinin Sèvres’te kısa süreliğine düşündüğü savaş suçları hükümlerine benzeyen hiçbir mekanizma içermiyordu; dönemin tarihçileri bu diplomatik sonucu, İtilaf devletlerinin Ankara ile istikrarlı bir uzlaşma sağlamaya, Osmanlı Hıristiyan topluluklarının savaş zamanı imhası için hesap sormaya kıyasla öncelik vermesine bağlamaktadır. [31] Bunun sonucu, III ila V. Bölümlerde incelenen demografik araç çantasının hiçbir savaş sonrası düzenleme üretmemesi oldu: Ardıl devleti bağlayan bir mahkeme yok, tazminat yok ve sürgünler sırasında el konulan muazzam miktardaki Ermeni, Rum ve Süryani mülk ve toprağının iadesi yok; yalnızca, kısmi ve tartışmalı istisnalarla, tam bir yüzyıl boyunca süren bir sessizlik.

VII. Hesap Verebilirlik ve Meydan Okuma

Müslüman din elitlerine, vaizlere ve âlimlere —yirmi yılını bu rolde geçirmiş olan kendi önceki hâlim de dâhil— sorduğum soru şudur: Merhametli, şefkatli ve adil bir Tanrı'yı ilan ediyorsunuz. Oysa geleneğinizin cihat, zimmîlik ve cizye etrafında inşa ettiği doktriner mimari, on üç yüzyıl boyunca işleyen bir boyun eğdirme araç çantası sağladı; bu çanta, önce 1890’larda Hamidiye vilayetlerinde Ermenilere karşı, ardından 1910’larda sınai ölçekte Ermenilere, Rumlara ve Süryanilere karşı bir kitlesel öldürme makinesine dönüştürüldüğünde hâlâ erişilebilir, hâlâ normalleşmiş ve mantığı itibarıyla hâlâ tanınabilir biçimde İslamiydi. Bu uçurumu ne açıklıyor?

Dürüst bir cevap, bu makalenin eşlikçi yazısının zaten ele aldığı ve yetersiz bulduğu türden savunmacı apolojetiğin ötesine geçmeyi gerektirir. Zimmîliğin hukuki mimarisinin, yalnızca ara sıra görülen uygulamalarda değil, tasarım itibarıyla ayrımcı olduğunun resmen kabulünü gerektirir. Kur'an 9:29 ve onun en muteber tefsiriyle teolojik bir hesaplaşmayı gerektirir. Ve bu makalenin eşlikçi yazısında önerilen iade ve onarıcı hesaplaşma programına direnç değil, destek gerektirir.

VIII. Sonuç

Kılıç cihadı imparatorluğu kurdu; dil cihadı onu meşrulaştırdı; cizye onu finanse etti; köleleştirme, insanların zorla din değiştirmesi ve en uç tarihsel uygulamalarında sakatlama ile kitlesel öldürmeden oluşan demografik araç çantası ise emilmeyecek nüfusları tasfiye etti. Sason’da, Hamidiye vilayetleri genelinde ve Adana’da yaşanan 19. yüzyıl katliamları, bu araç çantasının, zimmetin biçimsel hukuki iskelesi aşınmaya başladığında ondan bağımsız olarak işleyebileceğini gösterdi. 1914-1923 Ermeni, Süryani ve Rum soykırımları doktriner bir kaçınılmazlık değildi ve bu makale bunların yalnızca kutsal metinlerce önceden takdir edildiğini iddia etmiyor. Ama zimmet sisteminden bir kopuş da değildi. Bu araç çantasını sınai ölçekte kullanmaya istekli bir devlet ile Lozan’da başka tarafa bakmaya istekli bir uluslararası düzen bir araya geldiğinde, o sistemin araç çantasının mümkün kıldığı şeydi. O felaketin torun toplulukları, daha genel olarak cizye sisteminin torun toplulukları gibi, bu makalenin ve eşlikçi yazısının borç olduğunu savunduğu hesaplaşmayı hâlâ beklemektedir.

Akademik Tartışmaya Dair Bir Not

Saygıdeğer okurlar için son bir not. Burada ileri sürülen nedensel iddiaların tartışmalı bir tarihyazımı alanında durduğu açık olmalıdır. Ermeni, Rum ve Süryani soykırımları üzerine çalışan uzmanların çoğu —Taner Akçam, Donald Bloxham ve Ronald Grigor Suny dâhil— 1914-1923 felaketlerinin yakın itici güçlerini, dinî doktrinden ziyade, öncelikle İttihat ve Terakki Cemiyeti milliyetçiliğinde, savaş zamanı güvenlik panikliğinde ve özgül olarak modern, etno-milliyetçi bir Türkleştirme projesinde konumlandırır; bilinçli biçimde laikleştirici bir milliyetçi hareketin işlediği 20. yüzyıl devlet suçuna, 14 yüzyıllık bir hukuki kategoriyi doğrudan tatbik ederek bakmaya karşı da uyarır. [32] Selim Deringil’in Hamidiye dönemi din değiştirmeleri üzerine çalışması özellikle, geç dönem Osmanlı idarecilerinin zorla ya da teşvikle İslamlaştırmayı, o kriz dolu emperyal ana özgü bir devlet inşası ve demografik mühendislik aracı olarak izlediğini vurgular; bu, ham maddesini bu makalenin I ila III. Bölümlerinde incelediği klasik fıkıhtan alsa bile ondan farklı, bürokratik ve milliyetçi bir mantıktır. [33]

Bu makalenin iddiası, doktriner nedensellik iddiasından daha dardır. İddia şudur: Zimmet sisteminin yüzyıllar süren nüfus ehliyetsizleştirmesi, insanların zorla dinî transferi ve köleleştirmeyi normalleştirmesi —ki Hamidiye döneminde biçimsel zimmet hukukunun aracı yapısı olmaksızın bir kez zaten yeniden kendini dayatmıştı— Jön Türk rejiminin başvurabileceği ve radikalleştirebileceği araçlar ve emsal örnekler sağlamıştır; yoksa Kur'an 9:29’un Ermeni Soykırımı’nı dikte ettiği değildir. Okurlar bu daha dar iddiayı, uzman literatürünün sunduğu daha kapsamlı milliyetçi ve jeopolitik açıklamayla birlikte tartmalıdır; bu makalenin argümanı o açıklamanın yerine geçmez, onu tamamlar.

Son Notlar

[1] Jalal Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities,” Orta Doğu Forumu, 15 Temmuz 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation .

[2] Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam (Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996), 1–8; cihadın klasik fıkıhta kılıç, dil, kalp ve el kategorilerine bölünmesi üzerine.

[3] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyya, trans. Wafaa H. Wahba, The Ordinances of Government (Reading, Garnet Publishing, 1996), halifenin boyun eğmeyi reddedenlere karşı cihat yürütme yükümlülüğü üzerine, genel olarak bkz.

[4] Reuven Firestone, Jihad, The Origin of Holy War in Islam (New York, Oxford University Press, 1999), 17–50, 137–150; klasik tefsirin Kur'an 9:5 ve 9:29'u duruma bağlı bir tasvir değil, yürürlükteki hukuki talimat olarak ele alması üzerine.

[5] David Cook, Understanding Jihad , 2. baskı (Oakland, University of California Press, 2015), 66–90; İbn Taymiyya’nın Moğol istilalarının ardından Hıristiyanlara, Yahudilere ve rakip Müslüman akımlara karşı yazdığı polemik metinler üzerine.

[6] Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Baltimore, Johns Hopkins Press, 1955), 175–202.

[7] Fred M. Donner, The Early Islamic Conquests (Princeton, Princeton University Press, 1981), 221–250.

[8] Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (Philadelphia, Da Capo Press, 2007), 34–65, “The Foundations of Conquest”; emsâr garnizon sistemi ve bunun Suriye, Irak, Mısır ve İran'daki fethedilmiş nüfuslarla mali ilişkisi üzerine.

[9] Murray Gordon, Slavery in the Arab World (New York, New Amsterdam Books, 1989), 15–42.

[10] Robert C. Davis, Christian Slaves, Muslim Masters, White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800 (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2003); Berberî korsanlarının Avrupalı Hıristiyanları köleleştirmesinin tahmini ölçeği üzerine.

[11] Ronald Segal, Islam's Black Slaves, The Other Black Diaspora (New York, Farrar, Straus and Giroux, 2001); Sahra ötesi ve Hint Okyanusu köle ticaretlerinin ölçeği, süresi ve demografik niteliği üzerine.

[12] V. L. Menage, “Devshirme,” Encyclopaedia of Islam , 2. baskı, c. 2 (Leiden, Brill, 1965), 210–213; Speros Vryonis Jr., “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme,” Speculum 31, no. 3 (1956), 433–443.

[13] Basilike Papoulia, Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im Osmanischen Reich (Münih, R. Oldenbourg, 1963); devşirme toplamasının idari mekaniği ve dönemselliği ile buna karşı belgelenmiş aile direnişi üzerine.

[14] Shaun Marmon, Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society (New York, Oxford University Press, 1995), 3–22.

[15] David Ayalon, Eunuchs, Caliphs and Sultans, A Study in Power Relationships (Kudüs, Magnes Press, 1999), Memlük ve Osmanlı devletleri altında saray ve harem-i şerif hadımağaları teşkilatının kesintisiz kurumsal kadrolanması üzerine, genel olarak bkz.

[16] Osmanlı demografik ve idari politikasının bir aracı olarak sürgün üzerine bkz. Halil Inalcik, The Ottoman Empire , The Classical Age, 1300–1600 (Londra, Weidenfeld and Nicolson, 1973), nüfus nakli ve iskân pratiği üzerine, genel olarak bkz.

[17] 1839 Gülhane Hatt-ı Şerifi ve 1856 Hatt-ı Hümayun üzerine bkz. Roderic H. Davison, Reform in the Ottoman Empire , 1856–1876 (Princeton, Princeton University Press, 1963), 52–80.

[18] Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire (Cambridge, Cambridge University Press, 2012), giriş ve 1. bölüm; Tanzimat dönemi biçimsel eşitliğinin muğlak pratik etkileri üzerine.

[19] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is Finally Closed', Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897,” Comparative Studies in Society and History 51, no. 2 (2009), 344–371.

[20] Bedross Der Matossian, Shattered Dreams of Revolution, From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire (Stanford, Stanford University Press, 2014), 1909 Adana katliamları ve bunların Jön Türk anayasal devrimiyle ilişkisi üzerine, genel olarak bkz.

[21] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam, From Jihad to Dhimmitude, Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ, Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 227–247; Ermeni zimmî nüfusunun diğer Osmanlı Hıristiyan topluluklarına kıyasla orantısız zenginliği ve ticari entegrasyonu üzerine; ayrıca bu makalenin eşlikçisi, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation,” Orta Doğu Forumu, 15 Temmuz 2026.

[22] Ermeni Soykırımı üzerine genel olarak bkz. Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” A History of the Armenian Genocide (Princeton, Princeton University Press, 2015), genel olarak; Süryani soykırımı ya da Sayfo üzerine bkz. David Gaunt, Massacres, Resistance, Protectors, Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I (Piscataway, NJ, Gorgias Press, 2006), genel olarak; paralel Osmanlı Rum felaketi üzerine bkz. Constantine G. Hatzidimitriou, ed., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna (New York, Aristide D. Caratzas, 2005), giriş.

[23] Raymond Kevorkian, The Armenian Genocide, A Complete History (Londra, I.B. Tauris, 2011), 1915 sürgünlerinin örgütlenmesi ve güzergâh güzergâh rekonstrüksiyonu üzerine, genel olarak bkz.

[24] George Horton, The Blight of Asia (Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1926), Eylül 1922'de İzmir'in yıkımına dair görgü tanığı konsolosluk anlatısı; Hatzidimitriou, American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna .

[25] Taner Akcam, A Shameful Act, The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility , çev. Paul Bessemer (New York, Metropolitan Books, 2006), 12–35.

[26] Uğur Ümit Üngör, The Making of Modern Turkey, Nation and State in Eastern Anatolia , 1913–1950 (Oxford, Oxford University Press, 2011), sürgünler sırasında ve sonrasında Ermeni kadın ve çocukların Müslüman hanelere katılması üzerine, genel olarak bkz.

[27] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam , 391–405; Osmanlı Hıristiyan toplulukları için Avrupa Yahudiliğine tanınanlarla kıyaslanabilir herhangi bir savaş sonrası mahkeme ya da iade mekanizmasının yokluğu üzerine.

[28] Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya.”

[29] Peter Balakian, The Burning Tigris, The Armenian Genocide and America's Response (New York, HarperCollins, 2003), misyoner ve konsolosluk raporlaması ile Near East Relief çabası üzerine, genel olarak bkz.

[30] Vahakn N. Dadrian ve Taner Akçam, Judgment at Istanbul, The Armenian Genocide Trials (New York, Berghahn Books, 2011), 10–13. bölümler, 195–336; 1919–1920 İstanbul divan-ı harpleri ve kararları üzerine.

[31] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide, Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians (Oxford, Oxford University Press, 2005), Sèvres'ten Lozan'a geçişin altında yatan diplomatik öncelikler üzerine, genel olarak bkz.

[32] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide , 1–20; Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” xi–xxiv.

[33] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is finally Closed',” 344–350.

Kaynakça

Akçam, Taner. A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility . Çev. Paul Bessemer. New York: Metropolitan Books, 2006.

Ayalon, David. Eunuchs, Caliphs and Sultans: A Study in Power Relationships . Kudüs: Magnes Press, 1999.

Balakian, Peter. The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America's Response. New York: HarperCollins, 2003.

Bat Ye’or. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude; Seventh–Twentieth Century . Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Bloxham, Donald. The Great Game of Genocide: Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians . Oxford: Oxford University Press, 2005.

Cook, David. Understanding Jihad . 2. baskı. Oakland: University of California Press, 2015.

Dadrian, Vahakn N. ve Taner Akçam. Judgment at Istanbul: The Armenian Genocide Trials . New York: Berghahn Books, 2011.

Davis, Robert C. Christian. Slaves, Muslim Masters: White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy , 1500–1800. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003.

Davison, Roderic H. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876 . Princeton: Princeton University Press, 1963.

Deringil, Selim. “‘The Armenian Question Is Finally Closed': Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897.” Comparative Studies in Society and History 51, no. 2 (2009): 344–71.

———. Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire . Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

Der Matossian, Bedross. Shattered Dreams of Revolution: From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire . Stanford: Stanford University Press, 2014.

Donner, Fred M. The Early Islamic Conquests . Princeton: Princeton University Press, 1981.

Firestone, Reuven. Jihad: The Origin of Holy War in Islam . New York: Oxford University Press, 1999.

Gaunt, David. Massacres, Resistance, Protectors: Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I . Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2006.

Gordon, Murray. Slavery in the Arab World. New York: New Amsterdam Books , 1989.

Hatzidimitriou, Constantine G., ed. American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces , September 1922. New Rochelle, NY: Aristide D. Caratzas, 2005.

Horton, George. The Blight of Asia . Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1926.

İnalcık, Halil. The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600 . Londra: Weidenfeld and Nicolson, 1973.

Kennedy, Hugh. The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In . Philadelphia: Da Capo Press, 2007.

Kévorkian, Raymond. The Armenian Genocide: A Complete History . Londra: I.B. Tauris, 2011.

Khadduri, Majid. War and Peace in the Law of Islam . Baltimore: Johns Hopkins Press, 1955.

Marmon, Shaun. Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society . New York: Oxford University Press, 1995.

Mawardi, al-. The Ordinances of Government: Al-Ahkam al-Sultaniyya w'al-Wilayat al-Diniyya . Çev. Wafaa H. Wahba. Reading: Garnet Publishing, 1996.

Ménage, V. L. “Devshirme.” Encyclopaedia of Islam , 2. baskı, c. 2, 210–13. Leiden: Brill, 1965.

Papoulia, Basilike. Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im osmanischen Reich . Münih: R. Oldenbourg, 1963.

Peters, Rudolph. Jihad in Classical and Modern Islam . Princeton: Markus Wiener Publishers, 1996.

Segal, Ronald. Islam's Black Slaves: The Other Black Diaspora . New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.

Suny, Ronald Grigor. “They Can Live in the Desert but Nowhere Else": A History of the Armenian Genocide . Princeton: Princeton University Press, 2015.

Tagreeb, Jalal. “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities.” Orta Doğu Forumu , 15 Temmuz 2026. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation .

Üngör, Uğur Ümit. The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia , 1913–1950. Oxford: Oxford University Press, 2011.

Vryonis, Speros, Jr. “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme.” Speculum 31, no. 3 (1956): 433–43.